FESTIVIDADES WICCA - SABBAT DE OSTARA / MABÓN
FUENTE:
Fire Valkyrja
Sabbat de Ostara
21 de Septiembre - Hemisferio Sur
Ostara, el equinoccio de primavera, marca el tiempo de la renovación y el renacimiento. Los días y las noches tienen la misma duración. Esta festividad era conocida con el nombre de Ostara por la diosa teutónica de la fertilidad Eostre. En este tiempo la tierra se empieza a calentar y a convertirse en un paraíso verde. Todo es símbolo de fertilidad. Los animales despiertan del período de hibernación. Es la fiesta de la alegría y del romance.
Aunque el nombre de Ostara es utilizado para esta fiesta, está más bien relacionado con una diosa lunar y se suele festejar el esbat siguiente, en la Luna Llena del equinoccio.
Cuenta la mitología griega que Perséfone (Kore) es una joven doncella raptada por Hades, el Dios del Submundo. Su madre, Demeter, la diosa de la Tierra, se deja llevar por el dolor de la pérdida de su hija, lo que provoca que el invierno y la muerte lleguen a la tierra. Más tarde, Perséfone volverá con su madre pero puesto que había comido seis granos de granada mientras estaba en el Submundo, debe volver a él durante seis meses cada año, durante los meses del otoño y el invierno.
Su reaparición anual en primavera otorga tanta alegría a su madre que la Tierra florece una vez más.
Este día celebramos el reinicio de la vida después de un prolongado período de oscuridad y frío. El calor de la primavera se lleva el frío dando vida y fortaleza a la tierra para iniciar un nuevo ciclo. Hoy debemos festejar la alegría de la vida y de la fertilidad que tiene la tierra en estos momentos. Es una época especial para hacer hechizos de fertilidad en cualquier sentido que se le quiera dar, además es un tiempo para admirar la hermosa creación de la naturaleza desde su nacimiento.
Correspondencias de Ostara
La clave para Ostara: despertar, resurgimiento, renovación, transformación, balance, renacimiento.
Plantas: Frutillas, las plantas frutales de estación, todas las flores de estación, fresias, violetas, madreselva, narcisos, lirio, azucena.
Hierbas: Salvia, rosa, jazmin, frutilla, bellota, azafrán, lirio, madreselva, violetas, retama, nuez moscada.
Inciensos: Incienso, sándalo, pétalos de rosa, cáscara de naranja, salvia, violeta, manzana, madreselva.
Aceites: naranja, sándalo, incienso, eucalipto, limón.
Colores (ver el significado en las correspondencias de colores): Verde, Amarillo, Rosa, dorado.
Piedras: Amatista, Aguamarina, Jaspe Rojo.
Comidas típicas de Ostara: huevos, pasteles de miel, las primeras frutas de la estación, semillas, vegetales de hoja (ensaladas!!!)
Bebidas: cualquiera que desees hacer con frutas de la estación!
Deidades: Eostre, Ostara (quien esta tambien conectada con Ishtar y Astarte),Aries, Artemis, Ahtene, Black Isis, Astarte, Cybeles, Hecate, Luna, Marte, Minerva, y Morrigan.
Es un época para venerar a Cernunnos el dios astado, el Señor de los Animales, nuestros hermanos y también al Hombre Verde, señor de los bosques, con el fin de conseguir el retorno del verdor de las praderas y del bosque, con nuevos animalillos retozando por sus pastos.
Materiales que pueden utilizarse para decorar
Velas de colores (ver en correpondencias de Ostara)
Capullos y flores de estación (podes poner flores o capullitos amarillos o rosados con muchas hojitas verdes!)
Alimentos y bebida. (están descritos arriba).
Actividades en Ostara: (el famoso "que hacemos")
Algunas prácticas tradicionales de Ostara son recoger flores silvestres, o simplemente elegidas al azar en el florista. Estas las podremos usar más tarde para la decoración del altar, y si lo deseamos, mediante una sencilla conexión con las mismas, comprender nuestras emociones y pensamientos más profundos.
Es importante en éste momento de renovación de la vida, el hacer una caminata por jardines, parques o bosques. No debemos hacer más nada, la caminata debe ser en sí misma una celebración, una suerte de ritual para la propia naturaleza. Otras actividades tradicionales son el plantado de semillas, trabajo en jardines, y toda otra forma de trabajo con hierbas: mágico, culinario, cosmético y artístico.
Las comidas de Ostara incluyen aquellas hechas de semillas, como girasol, sésamo, o incluso piñones. Podemos usar también brotes y vegetales de hoja, o platos que utilicen flores.
Otras cosillas que puedes hacer:
En el Ritual de Ostara
Meditar sobre lo que quieras comenzar de nuevo, todo lo que tenga que ver con el renacimiento (fíjate en las palabras clave). Podes hacer un hechizo pidiendo por aquello en lo que quieras renacer o comenzar de nuevo, lo que quieras sanar y nutrir, escribirlo en un papel y quemarlo para que eleve el deseo. Acordase de tirar las cenizas al aire cuando finalice el ritual...o al día siguiente.
Confeccionar bolsitas con hierbas: madreselva - se dice que las flores de la madreselva atraen abundancia y también incrementan la percepción psíquica cuando se frotan en el tercer ojo; lirio - una hierba de la Diosa que trae purificación, fe, valor, y sabiduría; jazmín - las flores de jazmín ayudan a atraer abundancia, y su olor se dice que atrae sueños proféticos; rosa - para vibrar en el amor o para usarla como protección, suerte, curación, diente de león - el té de diente de león se dice que sirve para elevar tus poderes psíquicos; favorita, algunos pétalos en tu bolsa; violeta - una hierba de amor y de protección. O las hierbas que prefieras según tu propósito.
A los huevos hervirlos. Una vez que se hizo el huevo duro, y cuando este frío ( a no quemarse!!!!) decóralo como mas gustes. Podes utilizarlos en el ritual.... o para después! Esto tiene que ver con una antigua costumbre pagana.
Ritual de Ostara
Para decorar el altar, podemos usar flores silvestres. El caldero debe estar lleno de agua (puede ser pura o el agua mineral que venden para beber o alguna que hayas recolectado y dejado reposar), de ser posible, y si así lo deseamos podemos usar capullos como decoración personal. Debemos ubicar una planta pequeña sobre el altar.
Comenzaremos arreglando el altar, y trazando el círculo. Llamamos a los Guardianes de los elementos, e invocamos a la Diosa y al Dios. Luego desde el fondo del corazón, di una palabras a la Diosa que resurge en Ostara:
“ Gran Diosa, te has liberado de la fría prisión del Invierno
Ahora es el reverdecimiento, cuando la fragancia de las flores
flota en la brisa. Este es el comienzo.
La vida se renueva por Tu magia, Diosa de la Tierra
El Dios se despereza y eleva, ansioso en Su juventud
y bullendo con la promesa del verano “
Tocamos la planta, conectando con sus energías, y a través de ella, con toda la Naturaleza. Visualizamos un viaje desde el centro de nuestra conciencia, a través de nuestro brazo y dedos, penetrando en la planta, recorriendo sus tallos y hojas, explorando su naturaleza interna, sintiendo el milagroso proceso de la vida trabajando dentro de ella. Luego de un tiempo, todavía tocando la planta, decimos:
“ Camino la Tierra como amiga/o, no dueña/o.
Diosa Madre y Dios Padre, que dentro mío despierte
a través de ésta planta, el amor por todo lo viviente
Enséñenme a reverenciar la Tierra y todos sus tesoros.
Y que nunca lo olvide “
Meditamos sobre el cambio de las estaciones, sintiendo cómo las energías aumentan en la Tierra a nuestro alrededor. Pueden seguir trabajos de magia si deseas.
Acordase que al finalizar, debes despedir a los Dioses, a los Guardianes y abrir el Círculo.
Sabbat de Mabón
21 de Septiembre - Hemisferio Norte
La celebración de Mabón tiene lugar el 21 de Septiembre, o bien el día puntual en que ocurre el equinoccio de otoño.
Místicamente es un tiempo de balance mágico; de Ostara a Mabón, es el mejor periodo para la magia proyectiva, o sea trabajar con fuerzas exteriores hacia fines exteriores. También el trabajo mágico sobre fuerzas internas buscando afectar a la propia persona, se trabaja de Mabón a Ostara. Para los astrólogos es la fecha en que el sol entra en el signo de libra (hemisferio norte).
Los campesinos europeos festejaban Mabón el 25 de septiembre; la iglesia medieval cristianizó la celebración bajo el nombre de Michael mas, la fiesta del arcángel Miguel. La fiesta empezaba al anochecer del día anterior, pues los celtas marcaban los días del anochecer al amanecer del siguiente día.
Este sabbat también es llamado "última cosecha", pues aunque la cosecha comenzó a recogerse en Lughnassadh, es en Mabón donde se completa, y se agradece por lo recogido, pidiendo una buena cosecha para el próximo año. Es tiempo de descansar luego de la ardua tarea. Es momento de mirar hacia atrás, reflexionando sobre los esfuerzos del pasado y alegrándonos por un trabajo bien hecho. Junto con la cosecha juntamos las semillas que contienen la promesa de la nueva vida en primavera; es el misterio de la vida en la muerte.
En las estaciones de la Diosa, según Graves, es la etapa de reposo luego del trabajo duro del verano, mientras su embarazo avanza.
A partir de Mabón, el Dios de la luz es vencido por su gemelo, el dios de la oscuridad; es el momento en que la noche conquista al día. Mientras se mueve la rueda del año, nos preparamos para un funeral. El Dios, quien nació de la diosa en Yule pasado, es ahora un hombre maduro, todavía fuerte en su intelecto pero atrapado en un cuerpo que se debilita. Sabe que va a morir en Samhain y mira con nostalgia su vida pasada. Se prepara para dejar su cuerpo físico y comenzar la gran aventura en el mundo de lo no visto hacia la renovación y renacimiento. La diosa se compadece del sol que se debilita aunque el fuego de su propio ser quema dentro de su vientre, esperando renacer en Yule.
Por eso nosotros también recordamos y sabemos que todo debe terminar, para luego renacer.
Correspondencias de Mabón
Significado: es el tiempo de la cosecha, de ver lo bueno que hemos cosechado. Y de lo que deseamos para el futuro!
Plantas y Hierbas: Cereales de todo tipo, salvia, cardo, madreselva, pasionaria, helechos, tabaco, cardo y sello de salomón
Inciensos: Incienso, Benjuí, Mirra
Aceites: Incienso, Sándalo, Salvia
Colores (ver el significado en las correspondencias de colores): Marrón, dorado o naranja oscuro, rojo, o si no los tienes, blanco.
Piedras: ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, ágata amarilla, cuarzo, o cualquier piedra marrón o amarillo oscuro o naranja.
Comidas típicas de Mabón: Especialmente los cereales y el maíz!! Frutos y frutas frescas de estación, manzanas, peras y uvas. Además una hogaza de pan (pan árabe si no tienes ganas de amasar) para el festín.
En las comidas de Mabón predominan los frutos de la segunda cosecha, especialmente granos como el Maíz. Las comidas tradicionales son pan de maíz y arvejas.
Bebidas: cualquiera que desees hacer con las frutas de estación! O los típicos, agua o cerveza.
Deidades: La Diosa Madre, Brighit, Isis, Perséfone, Freyja
Materiales que pueden utilizarse para decorar el altar de Mabon
Se decora el altar con trigo, cebada o avena, o granos de maíz. Recuerda que es una fiesta de la cosecha, así que llena de frutos tu altar.
Si te sobraron frutas secas, como nueces, avellanas o bellotas, agrégalas en la decoración!
Un detalle que le podes agregar son hojas secas, o una pequeña canasta (o algún recipiente) llena de ellas.
Si deseas adornarlo con flores, utiliza las flores de la estación (los nardos son muy adecuados)
Además de las velas de costumbre, una vela Marrón, naranja oscura o Roja (o dorada o naranja)
Las Frutas y el Pan para el festín (esta descrito más arriba).
Runas: La runa de la cosecha Ger, y runas que queramos para acompañar: Fehu para las ganancias, Urz para la salud, Sigel para el éxito.
Actividades en Mabón (el famoso "que hacemos")
Momento sumamente favorable para los conjuros que proporcionen buena suerte y abundancia.
La celebración de Mabón se mueve en torno a tres temas principales: el balance luz/oscuridad que dará paso a la mitad oscura del año, el fin de la cosecha (por la que se agradece y se festeja, pidiendo sean bendecidas las semillas para la próxima), y la ancianidad del Dios, que consciente de su cercana muerte, pasa revista de su vida en la tierra. Es un momento de introspección, de reflexión, y también de elegir las mejores semillas de los frutos de la cosecha, para plantar el próximo año.
Una práctica tradicional es caminar por bosques y lugares salvajes juntando semillas y plantas secas.
También podemos usar muñecas de maíz o trigo simbolizando a la Diosa.
Los granos que hayan sobrado del ritual, podemos dárselos de comida a las aves para asegurarnos que en invierno no nos falte nada.
El Ritual de Mabon
Comenzaremos arreglando el altar y trazando el círculo.
Llamamos a los Guardianes.
Disponemos los frutos y cereales como ofrenda.
Encendemos la vela marrón y recitamos el cántico de bendición:
Ahora disfrutamos los frutos de nuestras labores.
Ahora celebramos la cosecha.
Como sembramos en la primavera, ahora recogemos.
Vamos ahora a saldar nuestras deudas y disfrutemos de lo merecido.
Invocamos a los Dioses.
Parados ante el altar, elevando el plato de ofrendas, decimos:
Las hojas caen, Los días se hacen fríos.
La Diosa echa su manto de Tierra a Su alrededor
mientras Tú, Gran Dios del Sol, navegas hacia el Oeste
hacia las tierras de encanto eterno arropado en el frío de la noche.
Las frutas maduran, las semillas caen,
las horas del día y la noche se equilibran.
Los fríos vientos soplan desde el Norte, aullando lamentos
En esta aparente extinción de los poderes de la naturaleza,
Diosa Bendita, sé que la vida continúa.
Porque la primavera es imposible sin la segunda cosecha
tanto como la vida es imposible sin la muerte
Bendiciones a ti, Dios Caído, mientras viajas hacia
las tierras del invierno y a los amantes brazos de la Diosa
Ponemos la canasta en el suelo, y decimos:
Graciosa Diosa de toda la fertilidad,
corté y coseché el fruto de mis acciones, buenas y malas
Dame el coraje para plantar semillas de alegría y amor
en el año venidero, eliminando la miseria y el odio.
Enséñame los secretos de la sabia existencia en éste planeta
luminaria de la noche!
Les damos gracias a los Dioses por los frutos de la cosecha:
Doy gracias a los Dioses
por los frutos de esta cosecha.
Cuando disfrutemos de los frutos de nuestras labores,
la cosecha de nuestras vidas, no olvidemos nunca
a los que no son tan afortunados.
Ofrecemos aquí una porción de nuestra fortuna
para los lugares donde más falta haga. Que así sea.
Que el Señor y la Señora bendigan estas ofrendas
Consumimos parte del Festín, dejando una parte como ofrenda a los Dioses. Luego de habernos asentado y centrado, despedimos a los Dioses y a los Guardianes y cerramos el círculo.
Feliz Mabón!!!
Fire Valkyrja
Sabbat de Ostara
21 de Septiembre - Hemisferio Sur
Ostara, el equinoccio de primavera, marca el tiempo de la renovación y el renacimiento. Los días y las noches tienen la misma duración. Esta festividad era conocida con el nombre de Ostara por la diosa teutónica de la fertilidad Eostre. En este tiempo la tierra se empieza a calentar y a convertirse en un paraíso verde. Todo es símbolo de fertilidad. Los animales despiertan del período de hibernación. Es la fiesta de la alegría y del romance.
Aunque el nombre de Ostara es utilizado para esta fiesta, está más bien relacionado con una diosa lunar y se suele festejar el esbat siguiente, en la Luna Llena del equinoccio.
Cuenta la mitología griega que Perséfone (Kore) es una joven doncella raptada por Hades, el Dios del Submundo. Su madre, Demeter, la diosa de la Tierra, se deja llevar por el dolor de la pérdida de su hija, lo que provoca que el invierno y la muerte lleguen a la tierra. Más tarde, Perséfone volverá con su madre pero puesto que había comido seis granos de granada mientras estaba en el Submundo, debe volver a él durante seis meses cada año, durante los meses del otoño y el invierno.
Su reaparición anual en primavera otorga tanta alegría a su madre que la Tierra florece una vez más.
Este día celebramos el reinicio de la vida después de un prolongado período de oscuridad y frío. El calor de la primavera se lleva el frío dando vida y fortaleza a la tierra para iniciar un nuevo ciclo. Hoy debemos festejar la alegría de la vida y de la fertilidad que tiene la tierra en estos momentos. Es una época especial para hacer hechizos de fertilidad en cualquier sentido que se le quiera dar, además es un tiempo para admirar la hermosa creación de la naturaleza desde su nacimiento.
Correspondencias de Ostara
La clave para Ostara: despertar, resurgimiento, renovación, transformación, balance, renacimiento.
Plantas: Frutillas, las plantas frutales de estación, todas las flores de estación, fresias, violetas, madreselva, narcisos, lirio, azucena.
Hierbas: Salvia, rosa, jazmin, frutilla, bellota, azafrán, lirio, madreselva, violetas, retama, nuez moscada.
Inciensos: Incienso, sándalo, pétalos de rosa, cáscara de naranja, salvia, violeta, manzana, madreselva.
Aceites: naranja, sándalo, incienso, eucalipto, limón.
Colores (ver el significado en las correspondencias de colores): Verde, Amarillo, Rosa, dorado.
Piedras: Amatista, Aguamarina, Jaspe Rojo.
Comidas típicas de Ostara: huevos, pasteles de miel, las primeras frutas de la estación, semillas, vegetales de hoja (ensaladas!!!)
Bebidas: cualquiera que desees hacer con frutas de la estación!
Deidades: Eostre, Ostara (quien esta tambien conectada con Ishtar y Astarte),Aries, Artemis, Ahtene, Black Isis, Astarte, Cybeles, Hecate, Luna, Marte, Minerva, y Morrigan.
Es un época para venerar a Cernunnos el dios astado, el Señor de los Animales, nuestros hermanos y también al Hombre Verde, señor de los bosques, con el fin de conseguir el retorno del verdor de las praderas y del bosque, con nuevos animalillos retozando por sus pastos.
Materiales que pueden utilizarse para decorar
Velas de colores (ver en correpondencias de Ostara)
Capullos y flores de estación (podes poner flores o capullitos amarillos o rosados con muchas hojitas verdes!)
Alimentos y bebida. (están descritos arriba).
Actividades en Ostara: (el famoso "que hacemos")
Algunas prácticas tradicionales de Ostara son recoger flores silvestres, o simplemente elegidas al azar en el florista. Estas las podremos usar más tarde para la decoración del altar, y si lo deseamos, mediante una sencilla conexión con las mismas, comprender nuestras emociones y pensamientos más profundos.
Es importante en éste momento de renovación de la vida, el hacer una caminata por jardines, parques o bosques. No debemos hacer más nada, la caminata debe ser en sí misma una celebración, una suerte de ritual para la propia naturaleza. Otras actividades tradicionales son el plantado de semillas, trabajo en jardines, y toda otra forma de trabajo con hierbas: mágico, culinario, cosmético y artístico.
Las comidas de Ostara incluyen aquellas hechas de semillas, como girasol, sésamo, o incluso piñones. Podemos usar también brotes y vegetales de hoja, o platos que utilicen flores.
Otras cosillas que puedes hacer:
En el Ritual de Ostara
Meditar sobre lo que quieras comenzar de nuevo, todo lo que tenga que ver con el renacimiento (fíjate en las palabras clave). Podes hacer un hechizo pidiendo por aquello en lo que quieras renacer o comenzar de nuevo, lo que quieras sanar y nutrir, escribirlo en un papel y quemarlo para que eleve el deseo. Acordase de tirar las cenizas al aire cuando finalice el ritual...o al día siguiente.
Confeccionar bolsitas con hierbas: madreselva - se dice que las flores de la madreselva atraen abundancia y también incrementan la percepción psíquica cuando se frotan en el tercer ojo; lirio - una hierba de la Diosa que trae purificación, fe, valor, y sabiduría; jazmín - las flores de jazmín ayudan a atraer abundancia, y su olor se dice que atrae sueños proféticos; rosa - para vibrar en el amor o para usarla como protección, suerte, curación, diente de león - el té de diente de león se dice que sirve para elevar tus poderes psíquicos; favorita, algunos pétalos en tu bolsa; violeta - una hierba de amor y de protección. O las hierbas que prefieras según tu propósito.
A los huevos hervirlos. Una vez que se hizo el huevo duro, y cuando este frío ( a no quemarse!!!!) decóralo como mas gustes. Podes utilizarlos en el ritual.... o para después! Esto tiene que ver con una antigua costumbre pagana.
Ritual de Ostara
Para decorar el altar, podemos usar flores silvestres. El caldero debe estar lleno de agua (puede ser pura o el agua mineral que venden para beber o alguna que hayas recolectado y dejado reposar), de ser posible, y si así lo deseamos podemos usar capullos como decoración personal. Debemos ubicar una planta pequeña sobre el altar.
Comenzaremos arreglando el altar, y trazando el círculo. Llamamos a los Guardianes de los elementos, e invocamos a la Diosa y al Dios. Luego desde el fondo del corazón, di una palabras a la Diosa que resurge en Ostara:
“ Gran Diosa, te has liberado de la fría prisión del Invierno
Ahora es el reverdecimiento, cuando la fragancia de las flores
flota en la brisa. Este es el comienzo.
La vida se renueva por Tu magia, Diosa de la Tierra
El Dios se despereza y eleva, ansioso en Su juventud
y bullendo con la promesa del verano “
Tocamos la planta, conectando con sus energías, y a través de ella, con toda la Naturaleza. Visualizamos un viaje desde el centro de nuestra conciencia, a través de nuestro brazo y dedos, penetrando en la planta, recorriendo sus tallos y hojas, explorando su naturaleza interna, sintiendo el milagroso proceso de la vida trabajando dentro de ella. Luego de un tiempo, todavía tocando la planta, decimos:
“ Camino la Tierra como amiga/o, no dueña/o.
Diosa Madre y Dios Padre, que dentro mío despierte
a través de ésta planta, el amor por todo lo viviente
Enséñenme a reverenciar la Tierra y todos sus tesoros.
Y que nunca lo olvide “
Meditamos sobre el cambio de las estaciones, sintiendo cómo las energías aumentan en la Tierra a nuestro alrededor. Pueden seguir trabajos de magia si deseas.
Acordase que al finalizar, debes despedir a los Dioses, a los Guardianes y abrir el Círculo.
Sabbat de Mabón
21 de Septiembre - Hemisferio Norte
La celebración de Mabón tiene lugar el 21 de Septiembre, o bien el día puntual en que ocurre el equinoccio de otoño.
Místicamente es un tiempo de balance mágico; de Ostara a Mabón, es el mejor periodo para la magia proyectiva, o sea trabajar con fuerzas exteriores hacia fines exteriores. También el trabajo mágico sobre fuerzas internas buscando afectar a la propia persona, se trabaja de Mabón a Ostara. Para los astrólogos es la fecha en que el sol entra en el signo de libra (hemisferio norte).
Los campesinos europeos festejaban Mabón el 25 de septiembre; la iglesia medieval cristianizó la celebración bajo el nombre de Michael mas, la fiesta del arcángel Miguel. La fiesta empezaba al anochecer del día anterior, pues los celtas marcaban los días del anochecer al amanecer del siguiente día.
Este sabbat también es llamado "última cosecha", pues aunque la cosecha comenzó a recogerse en Lughnassadh, es en Mabón donde se completa, y se agradece por lo recogido, pidiendo una buena cosecha para el próximo año. Es tiempo de descansar luego de la ardua tarea. Es momento de mirar hacia atrás, reflexionando sobre los esfuerzos del pasado y alegrándonos por un trabajo bien hecho. Junto con la cosecha juntamos las semillas que contienen la promesa de la nueva vida en primavera; es el misterio de la vida en la muerte.
En las estaciones de la Diosa, según Graves, es la etapa de reposo luego del trabajo duro del verano, mientras su embarazo avanza.
A partir de Mabón, el Dios de la luz es vencido por su gemelo, el dios de la oscuridad; es el momento en que la noche conquista al día. Mientras se mueve la rueda del año, nos preparamos para un funeral. El Dios, quien nació de la diosa en Yule pasado, es ahora un hombre maduro, todavía fuerte en su intelecto pero atrapado en un cuerpo que se debilita. Sabe que va a morir en Samhain y mira con nostalgia su vida pasada. Se prepara para dejar su cuerpo físico y comenzar la gran aventura en el mundo de lo no visto hacia la renovación y renacimiento. La diosa se compadece del sol que se debilita aunque el fuego de su propio ser quema dentro de su vientre, esperando renacer en Yule.
Por eso nosotros también recordamos y sabemos que todo debe terminar, para luego renacer.
Correspondencias de Mabón
Significado: es el tiempo de la cosecha, de ver lo bueno que hemos cosechado. Y de lo que deseamos para el futuro!
Plantas y Hierbas: Cereales de todo tipo, salvia, cardo, madreselva, pasionaria, helechos, tabaco, cardo y sello de salomón
Inciensos: Incienso, Benjuí, Mirra
Aceites: Incienso, Sándalo, Salvia
Colores (ver el significado en las correspondencias de colores): Marrón, dorado o naranja oscuro, rojo, o si no los tienes, blanco.
Piedras: ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, ágata amarilla, cuarzo, o cualquier piedra marrón o amarillo oscuro o naranja.
Comidas típicas de Mabón: Especialmente los cereales y el maíz!! Frutos y frutas frescas de estación, manzanas, peras y uvas. Además una hogaza de pan (pan árabe si no tienes ganas de amasar) para el festín.
En las comidas de Mabón predominan los frutos de la segunda cosecha, especialmente granos como el Maíz. Las comidas tradicionales son pan de maíz y arvejas.
Bebidas: cualquiera que desees hacer con las frutas de estación! O los típicos, agua o cerveza.
Deidades: La Diosa Madre, Brighit, Isis, Perséfone, Freyja
Materiales que pueden utilizarse para decorar el altar de Mabon
Se decora el altar con trigo, cebada o avena, o granos de maíz. Recuerda que es una fiesta de la cosecha, así que llena de frutos tu altar.
Si te sobraron frutas secas, como nueces, avellanas o bellotas, agrégalas en la decoración!
Un detalle que le podes agregar son hojas secas, o una pequeña canasta (o algún recipiente) llena de ellas.
Si deseas adornarlo con flores, utiliza las flores de la estación (los nardos son muy adecuados)
Además de las velas de costumbre, una vela Marrón, naranja oscura o Roja (o dorada o naranja)
Las Frutas y el Pan para el festín (esta descrito más arriba).
Runas: La runa de la cosecha Ger, y runas que queramos para acompañar: Fehu para las ganancias, Urz para la salud, Sigel para el éxito.
Actividades en Mabón (el famoso "que hacemos")
Momento sumamente favorable para los conjuros que proporcionen buena suerte y abundancia.
La celebración de Mabón se mueve en torno a tres temas principales: el balance luz/oscuridad que dará paso a la mitad oscura del año, el fin de la cosecha (por la que se agradece y se festeja, pidiendo sean bendecidas las semillas para la próxima), y la ancianidad del Dios, que consciente de su cercana muerte, pasa revista de su vida en la tierra. Es un momento de introspección, de reflexión, y también de elegir las mejores semillas de los frutos de la cosecha, para plantar el próximo año.
Una práctica tradicional es caminar por bosques y lugares salvajes juntando semillas y plantas secas.
También podemos usar muñecas de maíz o trigo simbolizando a la Diosa.
Los granos que hayan sobrado del ritual, podemos dárselos de comida a las aves para asegurarnos que en invierno no nos falte nada.
El Ritual de Mabon
Comenzaremos arreglando el altar y trazando el círculo.
Llamamos a los Guardianes.
Disponemos los frutos y cereales como ofrenda.
Encendemos la vela marrón y recitamos el cántico de bendición:
Ahora disfrutamos los frutos de nuestras labores.
Ahora celebramos la cosecha.
Como sembramos en la primavera, ahora recogemos.
Vamos ahora a saldar nuestras deudas y disfrutemos de lo merecido.
Invocamos a los Dioses.
Parados ante el altar, elevando el plato de ofrendas, decimos:
Las hojas caen, Los días se hacen fríos.
La Diosa echa su manto de Tierra a Su alrededor
mientras Tú, Gran Dios del Sol, navegas hacia el Oeste
hacia las tierras de encanto eterno arropado en el frío de la noche.
Las frutas maduran, las semillas caen,
las horas del día y la noche se equilibran.
Los fríos vientos soplan desde el Norte, aullando lamentos
En esta aparente extinción de los poderes de la naturaleza,
Diosa Bendita, sé que la vida continúa.
Porque la primavera es imposible sin la segunda cosecha
tanto como la vida es imposible sin la muerte
Bendiciones a ti, Dios Caído, mientras viajas hacia
las tierras del invierno y a los amantes brazos de la Diosa
Ponemos la canasta en el suelo, y decimos:
Graciosa Diosa de toda la fertilidad,
corté y coseché el fruto de mis acciones, buenas y malas
Dame el coraje para plantar semillas de alegría y amor
en el año venidero, eliminando la miseria y el odio.
Enséñame los secretos de la sabia existencia en éste planeta
luminaria de la noche!
Les damos gracias a los Dioses por los frutos de la cosecha:
Doy gracias a los Dioses
por los frutos de esta cosecha.
Cuando disfrutemos de los frutos de nuestras labores,
la cosecha de nuestras vidas, no olvidemos nunca
a los que no son tan afortunados.
Ofrecemos aquí una porción de nuestra fortuna
para los lugares donde más falta haga. Que así sea.
Que el Señor y la Señora bendigan estas ofrendas
Consumimos parte del Festín, dejando una parte como ofrenda a los Dioses. Luego de habernos asentado y centrado, despedimos a los Dioses y a los Guardianes y cerramos el círculo.
Feliz Mabón!!!
Comentarios
QUE EL DIOS Y LA DIOSA TE BENDIGAN
BELQUIS
Druida "“muy sabios” o “muy videntes”
Ásatrú "fe en los Aesires"
Wicca "oficio de los sabios"
El neopaganismo es el conjunto de movimientos espirituales modernos inspirados en formas de religiosidad anteriores a la religión romana apostólica.
El neopaganismo también está relacionado con los nuevos descubrimientos de las teorías sistémicas, y la ecología, volviendo a valorar la relación con la naturaleza.
Los asatru se reúnen en Kindreds, los druidas en Groves, wicca en Coven
Aunque no hay jerarquías en estas tres sendas en Asatru se llaman Gothar (plural), Gothi (masculina, Gythia (femenino), en Druidismo se llama Bardo, Ovate y Druida, y en Wicca se le llama sacerdote
Los textos de donde se fundamenta las creencias Druida, a partir del siglo XIX, comenzaron a hacerse estudios académicos formales para traer más información a la luz sobre estas tradiciones. Investigaciones académicas de gran calibre como la Carmina Gadelica de Alexander Carmichael, a principios del siglo XX, son fuentes invaluables, fruto de este esfuerzo en estudiar a los Celtas.
Es también importante señalar que las tradiciones Celtas no desaparecieron por completo. Irlanda y Escocia mantuvieron en gran medida vivas estas tradiciones, cultura y mitos hasta entrado el siglo XIX, cuando el Imperio Británico anexa a estos países a su reino.
Por tanto existe suficiente información otorgada por fuentes confiables, serias y académicas sobre la cosmología, tradiciones y religión de los Celtas.
Los textos de donde se fundamenta las creencias Ásatrú (este nombre es originario de Islandia) es una obra donde se recogían los viejos mitos, el Hávamál, en la cual se ensalza al Honor y a la Justicia. Todos las Eddas y los mismos dioses se rigen por el Honor.
Los textos de donde se fundamenta las creencias Wicca son libros escritos por varios escritores wiccanos. Los wiccan se basan en religiones antiguas europeas, adaptadas a los tiempos modernos, y en un constante proceso de recuperación de los conocimientos que se han ido perdiendo con el tiempo y en la magia ceremonial
En la religión Duida, el Druidismo no se define por el entendimiento de la deidad, permitiendo a cada individuo exploren y experimentar con su propia conexión con la deidad y lo sagrado. Ciertamente, este pluralismo es central para el Druidismo. Ya que la mayoría de los druidas confiesan ser politeístas, hay una amplia aceptación de todos los dioses; aquellos con los que tenemos una relación personalmente y con aquellos que no.
En la religión Ásatrú son politeístas (duros) . Es decir creen en varios Dioses y Diosas. Ven a cada uno individualmente (con sus respectivas personalidades) y no como aspectos del Dios y de la Diosa. Tampoco sus Dioses tienen sus equivalentes en los panteones de otras religiones, aun cuando compartan intereses similares.
En la religión Wicca son panteistas o dualistas.
Druida busca la paz y el balance en su interior y su exterior
Ásatrú cree en la individualidad de los Dioses, en Ásatrú no se preasume una armonía en sus relaciones, y parece preferir experimentar la naturaleza del conflicto y buscar el balance a través del mismo.
Wiccan, buscan el desarrollo espiritual a través del equilibrio y la armonía.
En lo que respecta a la creencia y uso de la Magia, tanto Druida,Ásatrúars,Wiccans creemos en ella y la respetamos.
La magia es el estudio del mundo de forma que lo que nos es desconocido pueda ser entendido. Algunos podrían argumentar que esto es ciencia. La Ciencia, sin embargo, se enfoca solamente al mundo material, con las relaciones entro los objetos físicos y las fuerzas que los influencian. Pero hay mucho más en este mundo que eso y es a través de este acercamiento que el mundo puede ser completamente comprendido.
La magia no es algo oculto, algo que sólo los iniciados pueden acceder, la magia pernea cada parte de la vida del individuo, cada acto está constantemente impregnado por ese espíritu.
Pero la diferencia fundamental se da en que los rituales mágicos son el eje en la religión Wicca y no asi en la religion Ásatrú o Druida. Para el Wiccan muchas veces le es difícil concebir esta idea.
Debido al origen histórico de la Wicca dentro de la magia ceremonial, sus rituales son por lo general muy complejos. El formato básico suele constar de: consagración de elementos, limpiar el espacio ritual con los elementos, herramientas, trazar el círculo, llamar a los Guardianes, invocar a la Diosa y Dios, hacer el trabajo para el cual fue concebido el ritual, festín, y cerrar todo con una inversión del proceso de apertura. Aunque esto no es universalmente así, se puede afirmar que el ritual estándar wiccano consiste en una serie de pequeños rituales interconectados formando un ritual de mayor envergadura. Ciertamente un ritual puede ser simplificado a prácticas más sencillas, pero comúnmente el ritual general involucra una cierta complejidad.
Por otro lado los rituales Druida y Ásatrú son generalmente simples y directos. Para un ritual devocional básico solo es necesario un lugar apacible, un poco de tiempo y una bebida para brindar. Aun los rituales más complejos, mantienen una simplicidad, en estas dos tradiciones no se crean círculos, ni se usan herramientas mágicas, mientras que los Wiccans emplean una gran cantidad de tiempo y energías en la creación de su espacio sagrado aún antes de realizar cualquier tipo de actividad dentro de él.
Los Wiccans en sus círculos llaman a los 4 elementos a saber, Aire, Fuego, Agua y Tierra, simbolizan el equilibrio entre los cuatro elementos del mundo (aire, tierra, agua y fuego) con el espíritu.
Los Druidas trabajan con tres elementos o reinos agua(pasado),tierra(presente),aire(futuro),son la conformación misma del Universo, el fuego no es un reino, es un espíritu transformador que se puede encontrar en los tres reinos.
Los Ásatrú usan dos elementos el Fuego y el Hielo, ya que de la lucha de ambos según el Mito de la Creación Ásatrú
El símbolo de los druidas es el el triskele simbolo celta representa la evolución,aprendizaje y el crecimiento. Representa el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu. Manifiesta el principio y el fin y la eterna evolución. Entre los druidas simbolizaba la trinidad Pasado, Presente y Futuro
El símbolo asatru es Mjolnir, El Martillo de Thor, representa la protección, la consagración y la justicia
El símbolo wicca es el pentagrama, representa en la Wicca el equilibrio entre los cuatro elementos del mundo (aire, tierra, agua y fuego) con el espíritu.
Las 3 puntas superiores representan los tres aspectos de la Diosa: doncella, madre y anciana.
Mientras que las dos puntas inferiores representan al Dios en su aspecto de Dios de luz y Dios de la oscuridad (los cuales son mencionados en la rueda del año).
El espíritu o fuerza del druida es el AWEN, en el asatru son los DIOSES y DIOSAS, y en la wicca es la espiritualidad de la naturaleza
En lo que si son iguales que las tres religiones son paganas, siguen un sistema de creencias o religión basado en la naturaleza.
El matrimonio en la tres es hasta el amor nos separe y no la muerte.
Las tres creen en la transmigración del alma y ven la vida en espiral y no en línea recta como otras religiones.
La creencia que cada cosa está viva, que la Tierra es sagrada, que podemos hablar directamente con nuestros dioses y diosas, que somos responsables de nuestras almas y actitudes
No se maneja el termino pecado o salvación o milagro. No se manejan conceptos como infierno, demonios, ángeles o algo llamado cielo.
No se creen en dogmas, cada uno crea su propio camino de acuerdo a sus vivencia religiosa en estas tres sendas.
Toda acción tiene una consecuencia sea mala o buena.
Y buenos los druidas, asatru sufrieron la persecución y muerte de mano de la religión romana apostólica o mucha veces por cuestiones políticas apoyados por la religión de roma apostólica, bueno brujas o bruja, hechiceros que quizás si en esos tiempos de la inquisición hubiera existido la wicca lo hubieran sido, sufrieron la edad oscura de la humanidad, los seguidores de las tres sendas fueron perseguidos, ejecutado y quemados en la hoguera y forzados a tomar una fe que no querían.
Todavía hoy en día somos perseguidos pero de otra forma, muchas veces nos vemos forzados a mantener escondidas nuestras creencias.
Ninguna tiene un libro sagrado
La mayoría de los paganos creemos en una fuerza o espíritu creador, asignándole varios nombres como “El Gran Espíritu”, “El Espíritu Universal”, “El No-Creado”, “El Iniciador”, “El Único”, “El Primer motor”, o simplemente “Deidad”, muchas veces los paganos si aceptan la teoría de la evolución y big bang
¿Cómo pueden considerarse una religión, creer en la magia y al mismo tiempo tener las bases de sus creencias soportadas en la ciencia?
La religión y la ciencia no deben estar en conflicto. El Paganismo toma la mitología como metáforas y alegorías, más que como fuentes de información y hechos históricos. La mitología y sagas contienen un valor muy amplio desde el punto de vista espiritual y psicológico.
Los paganos respetan la función de la ciencia como forma de entender el mundo físico y las leyes que lo gobiernan, y también es conciente que la ciencia está en constante evolución y nuevas teorías y descubrimientos nacen cada día. Por otro lado el paganismo no ve a la magia como algo sobre natural, oculto o que vaya en contra de la leyes del universo, sino como parte de la forma de entenderlo, trabajando con sus leyes mismas; reconoce también, que la dimensión física en la que la ciencia se limita no es la única dimensión existente ene. Universo, y así como teorías modernas dentro de disciplinas como la física cuántica, plantean la posibilidad de múltiples realidades, el paganismo las admite y busca trabajar con ellas.
Para entender la magia pagana recomiendo leer el LIBRO EL SECRETO
Los dioses paganos no son seres si no fuerzas, la vida después de la muerte es vista como una constante evolución del alma, muchas sendas creen en la Sumerland o Avalon que es una tierra de descanso, en el a Asatru se le llama el Valhalla
En las tres sendas se celebra casi igual de festividades de 4 o 8 o 10 festividades, en asatru es llamado BLOT o SUMBEL, wicca se le llaman Sabbats o Esbats y en druida no tiene un nombre en especial solo festivales, las tres sendas tienen Ritos de Paso nombramiento de algún hijo, iniciación en la religión, unión de mano (matrimonio), alguno en especial en el transcurso de la vida y fallecimiento
GUERRERO DE LA LUZ